නියත මිත්යාදෘෂ්ඨික වීම ආනන්තරිය පාපකර්මයට වඩා බලවත් වේ.
" මහණෙනි, පංචානන්තරිය පාපකර්මයද මහා සාවද්යය වෙති. ඒයාටත් වඩා මිත්යාදෘෂ්ඨියම මහා සාවද්යය වේ. කුමක් නිසාද යත් ආනන්තරිය පාපකර්මයන්ට විපාක දීමට නියමිත කාල සීමාවක් නියමව ඇත. බුද්ධාන්තරයක් නොහොත් අන්තඃගල්පයක් නිරයේ පැසී එයින් අතමිදීමට ආනන්තරිය පාප කර්ම කලවුන්ට නිදහස ඇත. එහෙත් නියත මිත්යාදෘෂ්ඨිකයාට වනාහි එබදු කාල නියමයක් නැත්තේය. නියත මිත්යාදෘෂ්ඨියම වට්ඨ නම්ලද සසරට මුල්වෙයි. එයින් යුක්තළුුවහුට සසරින් ගොඩඒමක් නැත. ඔවුන්ගෙ වචනය අදහන්නහුටද සසරින් ගොඩ ඒමක් නොවේ. මිසදිටුබවින් යුක්තවූවහුට සුවර්ග, මාර්ග ඵල යන දෙකම අහිමිවූයේ වෙයි. කල්ප විනාශ කාලවලදී සතර අපායෙහි පැසෙන සතුන් බඹලොව උපදනා කල්හිද නියත මිසදිටුවා පිටසක්වලක මැවෙන එක්තරා අපායක පැසෙන්නේය. " සාරසංග්රහය ග්රන්ථයේ 120 වැනි පිටුවේ මෙය සටහන් වී ඇත. පින්වත් යාලුවනේ මෙහි සංශිප්ත අදහස ගත්තොත් මෙන්න මෙහෙමයි. ආනන්තරිය පාපකර්මයක් කල කෙනෙක් බුද්ධාන්තරයක් නැතිනම් බුදුවරු දෙදෙනෙක් උපදින අතර කාලයක් නිරයේ දුක්විදල නිරයෙන් නිදහස් වෙන්න පුලුවන්. උදාහරණයක් කිව්වොත් මේ කාලෙ මවක් හරි පියෙක් හරි මරල අපාගත වෙන කෙනෙක් මෛත්රී බදු හිමියන් උපදින තාක්කල් අපායෙ දුක් විදල නිදහස් වෙන්න පුලුවන් කියනව. ඒත් නියත මිත්යාදෘෂ්ඨිකය එහෙම නිදහස් වෙන්නෙ නෑලු. කල්ප විනාශය වෙනකොටත් ඒ අය වෙනත් සක්වලක ඇති ආපයකට මාරුවෙලා ආයිත් ඒකෙ පැහෙන්න පටන් ගන්නව. මිසදිටුව විතරක් නෙවෙයි. උන්දැගෙ ගෝලයොයි, ඒ වචන විශ්වාස කරන අයයි ඔක්කොමල. අන්න ඒනිසා මේ ලිපි බලන අන්යාගමික මිසදිටු ඇත්තො පොඩ්ඩක් මේ ගැන හිතුවොත් හොදා. මේ තරම් වටින ධර්මයක් ලැබිල මොකටද අපාගාමීවෙන්නෙ. මම සත්වයාගේ හිතසුව කැමති එරන්ද ලක්මාල්ද සිල්වා |
Original Post: https://www.facebook.com/buddhist.foundation/photos/a.179385288934645.1073741827.179290992277408/293950734144766/
---------------------------------------------------------------
-----------------------------------------------------------
නොදන්නා දේවල් ගැන වැරදි මත හදාගෙන හිටියම ඒවා දැඩිව අල්ලාගෙන නියත මත කරගන්න ඉඩ තියනවා. නොදන්න දේවල් ගැන නියත මත හාදාගෙන නොසිටියොත් නියත මිත්යා දෘෂ්ටියට වැටෙන්නෙ නැහැ.
බුදු දහමේ උගන්වන කාලාම සූත්රයේ තියන නිදහස් චින්තනය මැවුම්වාදීන් ළඟ හෝ බොහෝ භෞතිකවාදීන් ළඟවත් නැහැ. කෙටියෙන් කිව්වොත්, පොත් වල තිබුනත්, පරම්පරාවෙන් ආවත් ඒ වගේ ගොඩක් හේතු තිබුනත් යම් දෙයක් යහපත් බුද්ධිමතුන් පිළිනොගන්නවානම් සහ තමන්ගේ සිතට එකඟව බැලුවම තමන්ට සහ අනුන්ට අයහපතක් සිදුවෙනවානම් එවැනි දේවල් විශ්වාස කරන්න එපා කියලයි බුදුන් වහන්සේ ලස්සනට දේශනා කරල තියෙන්නෙ.
නිදහස් චින්තනය කියාගෙන මෝඩ මත පතුරන මෝඩයන්ටත් ඒ කාලාම සූත්රයෙන් නියම නිදහස් චින්තනය කියන්නෙ මොකක්ද කියල පැහැදිළි කරල තියන විදිය මගින් හොඳ කනේ පහරක් දීල තියනව කියල කියන්න පුළුවන්.
සමහර අය බුදු දහමේ තියන වැරදි මත කියල හිතාගෙන ඉන්නෙ ඒ අයට තේරුම් ගැනීමට හෝ ගළපාගැනීමට නොහැකි දේවල්. නවීන විද්යාව බුදු දහමට ගැළපෙන විදිය මං මගේ blog එකේ දාල තියනවා: Budu Dahama Saha Naveena Vidyawa: https://bauddha-tharka.blogspot.com/p/budu-dahama-saha-naveena-vidyawa-part1.html
වචන වලින් විතරක් ඉගෙන ගන්න හදන මෝඩයන්ට පර්යේෂණ ප්රතිඵල වලට යොමුකරන වෙබ් අඩවි සහ වීඩියෝ (Links) වල වැදගත්කම තේරෙන්නෙ නැහැ.
------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------------------
දස වස්තුක මිත්යා දෘෂ්ඨිය
1 . 👉 ‘නත්ථි දින්නං’
දුන් දේ විපාකයක් නෑ කියලා කෙනෙක් හිතනවා නම් එය මිථ්යා දෘෂ්ඨියක්.
දුන් දේ විපාකයක් නෑ කියලා කෙනෙක් හිතනවා නම් එය මිථ්යා දෘෂ්ඨියක්.
2. 👉 ‘නත්ථි යිට්ඨං’
පූජා සත්කාර වැඳුම් පිදුම් කිරීමේ විපාකයක් නෑ කියලා හිතනවා නම් එය මිථ්යා දෘෂ්ඨියක්.
පූජා සත්කාර වැඳුම් පිදුම් කිරීමේ විපාකයක් නෑ කියලා හිතනවා නම් එය මිථ්යා දෘෂ්ඨියක්.
3. 👉 ‘නත්ථි හුතං’
මහා පරිමාණයෙන් කරන පූජා සත්කාර ආදියේ ආනිශංස නෑ කියලා හිතනවා නම් එය මිථ්යා දෘෂ්ඨියක්.
මහා පරිමාණයෙන් කරන පූජා සත්කාර ආදියේ ආනිශංස නෑ කියලා හිතනවා නම් එය මිථ්යා දෘෂ්ඨියක්.
4. 👉 ‘නත්ථි සුකට දුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකෝ’
හොඳක් කළොත් හොඳ විපාක. නරකක් කළොත් නරක විපාක නෑ කියලා හිතනවානම් එය මිථ්යා දෘෂ්ඨියක්.
හොඳක් කළොත් හොඳ විපාක. නරකක් කළොත් නරක විපාක නෑ කියලා හිතනවානම් එය මිථ්යා දෘෂ්ඨියක්.
5.👉 ‘නත්ථි අයං ලෝකෝ’
අපට ලෝකයක් නෑ, ඒ කියන්නේ මේ ලෝකය සදාකාලිකයි .මේ ලෝකයේ අප ඉන්න ටිකේ හොඳට කාලා බීලා සතුටින් ඉමු කිය කියා හිත හිතා කටයුතු කරනවා නම් එතැන තියෙන්නේ මිථ්යා දෘෂ්ඨියක්.
අපට ලෝකයක් නෑ, ඒ කියන්නේ මේ ලෝකය සදාකාලිකයි .මේ ලෝකයේ අප ඉන්න ටිකේ හොඳට කාලා බීලා සතුටින් ඉමු කිය කියා හිත හිතා කටයුතු කරනවා නම් එතැන තියෙන්නේ මිථ්යා දෘෂ්ඨියක්.
6.👉 ‘නත්ථි පරලෝකෝ’
මේ ලෝකයට පස්සේ අපට නැවත උප්පත්තියක්, පරලොවක් නෑ කියලා හිතනවා නම් එයත් මිථ්යා දෘෂ්ඨියක්.
මේ ලෝකයට පස්සේ අපට නැවත උප්පත්තියක්, පරලොවක් නෑ කියලා හිතනවා නම් එයත් මිථ්යා දෘෂ්ඨියක්.
7. 👉 ‘නත්ථි මාතා’
අම්මාට උපස්ථාන කිරීමෙන් අපට ආනිශංස නෑ. අපට වැඩක් නෑ ප්රයෝජනයක් නෑ. කියලා හිතනවා නම් එයත් මිථ්යා දෘෂ්ටියක්.
අම්මාට උපස්ථාන කිරීමෙන් අපට ආනිශංස නෑ. අපට වැඩක් නෑ ප්රයෝජනයක් නෑ. කියලා හිතනවා නම් එයත් මිථ්යා දෘෂ්ටියක්.
8. 👉 ‘නත්ථි පිතා’
පියාණන්ට උදව් කිරීමෙන්, උපස්ථාන කිරීමෙන් අපට ප්රයෝජනයක් නෑ. විපාකයක් නෑ කියලා හිතනවා නම්, එයත් මිථ්යා දෘෂ්ඨියක්.
පියාණන්ට උදව් කිරීමෙන්, උපස්ථාන කිරීමෙන් අපට ප්රයෝජනයක් නෑ. විපාකයක් නෑ කියලා හිතනවා නම්, එයත් මිථ්යා දෘෂ්ඨියක්.
9. 👉 ‘නත්ථි සත්තා ඕපපාතිකා’
මේ ලෝකයේ ඕපපාතික සත්වයන් නෑ කියලා හිතනවා නම් , විශේෂයෙන් ම ඕපපාතික දෙවියන්, ඕපපාතික බ්රහ්මයන්, ඕපපාතික අසුරයන්, ඕපපාතික නාගයන්, ඕපපාතික නිරයගත සතුන් පිලිබඳවත්, විශේෂයෙන් මනුස්සයන් ගැනත් විශ්වාසයක් නැත්නම් එයද මිථ්යා දෘෂ්ඨියක්. අපේ බුද්ධ කාලයේ ඕපපාතික ලෙස දෙන්නෙක් පහළ වෙලා තිබෙනවා. චිංචිමානවිකාව පහළ වුණේ සැවැත්නුවර සියඹලා ගසක් යට. අම්බපාලි ගණිකාව විශාලා මහනුවර ලිච්ඡවී දරුවන්ට අයිති අඹ උද්යානයේ තිබෙන අඹ ගසක් යට අම්මා කෙනෙක් තාත්තා කෙනෙක් නැතිව අවුරුදු 16-18 කියන තරුණ වයසේ දී පහළ වුණා. මෙන්න මේක තමයි ඕපපාතික උප්පත්තිය. එතකොට ඒවාගේ උප්පත්තියක් ගැන විශ්වාසයක් නැතිනම් මිථ්යා දෘෂ්ඨියක්.
මේ ලෝකයේ ඕපපාතික සත්වයන් නෑ කියලා හිතනවා නම් , විශේෂයෙන් ම ඕපපාතික දෙවියන්, ඕපපාතික බ්රහ්මයන්, ඕපපාතික අසුරයන්, ඕපපාතික නාගයන්, ඕපපාතික නිරයගත සතුන් පිලිබඳවත්, විශේෂයෙන් මනුස්සයන් ගැනත් විශ්වාසයක් නැත්නම් එයද මිථ්යා දෘෂ්ඨියක්. අපේ බුද්ධ කාලයේ ඕපපාතික ලෙස දෙන්නෙක් පහළ වෙලා තිබෙනවා. චිංචිමානවිකාව පහළ වුණේ සැවැත්නුවර සියඹලා ගසක් යට. අම්බපාලි ගණිකාව විශාලා මහනුවර ලිච්ඡවී දරුවන්ට අයිති අඹ උද්යානයේ තිබෙන අඹ ගසක් යට අම්මා කෙනෙක් තාත්තා කෙනෙක් නැතිව අවුරුදු 16-18 කියන තරුණ වයසේ දී පහළ වුණා. මෙන්න මේක තමයි ඕපපාතික උප්පත්තිය. එතකොට ඒවාගේ උප්පත්තියක් ගැන විශ්වාසයක් නැතිනම් මිථ්යා දෘෂ්ඨියක්.
10.👉 'නත්ථි ලෝකේ සමණබ්රාහ්මණා සම්මග්ගතා සම්මාපටිපන්නා යෙ ඉමංච ලෝකං පරං ච ලෝකං සයං අභිඤ්ඤා සච්ජිකත්වා පවේදේති'
මේ ලෝකයේ යහපත් මග කියාදෙන නිවැරැදි මාර්ගය පෙන්වා දෙන සිල්වත්, ගුණවත්, උතුමන් බ්රාහ්මණයන් නෑ කියලා කෙනෙක් හිතනවා නම් එයත් මිථ්යා දෘෂ්ඨියක් .
මේ ලෝකයේ යහපත් මග කියාදෙන නිවැරැදි මාර්ගය පෙන්වා දෙන සිල්වත්, ගුණවත්, උතුමන් බ්රාහ්මණයන් නෑ කියලා කෙනෙක් හිතනවා නම් එයත් මිථ්යා දෘෂ්ඨියක් .
(මජ්ඣිමනිකාය – උපරිපණ්ණාසකො – අනුපදවග්ගො – මහාචත්තාරීසක සුත්තං)
වැඩි විස්තර සඳහා පිවිසෙන්න
👉 https://www.thripitakaya.org/sutta/index/216
👉 https://mahaviharaya.lk/article/27678
👉 https://www.thripitakaya.org/sutta/index/216
👉 https://mahaviharaya.lk/article/27678
-----------------------------------------------------------
නොදන්නා දේවල් ගැන වැරදි මත හදාගෙන හිටියම ඒවා දැඩිව අල්ලාගෙන නියත මත කරගන්න ඉඩ තියනවා. නොදන්න දේවල් ගැන නියත මත හාදාගෙන නොසිටියොත් නියත මිත්යා දෘෂ්ටියට වැටෙන්නෙ නැහැ.
බුදු දහමේ උගන්වන කාලාම සූත්රයේ තියන නිදහස් චින්තනය මැවුම්වාදීන් ළඟ හෝ බොහෝ භෞතිකවාදීන් ළඟවත් නැහැ. කෙටියෙන් කිව්වොත්, පොත් වල තිබුනත්, පරම්පරාවෙන් ආවත් ඒ වගේ ගොඩක් හේතු තිබුනත් යම් දෙයක් යහපත් බුද්ධිමතුන් පිළිනොගන්නවානම් සහ තමන්ගේ සිතට එකඟව බැලුවම තමන්ට සහ අනුන්ට අයහපතක් සිදුවෙනවානම් එවැනි දේවල් විශ්වාස කරන්න එපා කියලයි බුදුන් වහන්සේ ලස්සනට දේශනා කරල තියෙන්නෙ.
නිදහස් චින්තනය කියාගෙන මෝඩ මත පතුරන මෝඩයන්ටත් ඒ කාලාම සූත්රයෙන් නියම නිදහස් චින්තනය කියන්නෙ මොකක්ද කියල පැහැදිළි කරල තියන විදිය මගින් හොඳ කනේ පහරක් දීල තියනව කියල කියන්න පුළුවන්.
සමහර අය බුදු දහමේ තියන වැරදි මත කියල හිතාගෙන ඉන්නෙ ඒ අයට තේරුම් ගැනීමට හෝ ගළපාගැනීමට නොහැකි දේවල්. නවීන විද්යාව බුදු දහමට ගැළපෙන විදිය මං මගේ blog එකේ දාල තියනවා: Budu Dahama Saha Naveena Vidyawa: https://bauddha-tharka.blogspot.com/p/budu-dahama-saha-naveena-vidyawa-part1.html
වචන වලින් විතරක් ඉගෙන ගන්න හදන මෝඩයන්ට පර්යේෂණ ප්රතිඵල වලට යොමුකරන වෙබ් අඩවි සහ වීඩියෝ (Links) වල වැදගත්කම තේරෙන්නෙ නැහැ.
------------------------------------------------------------
No comments:
Post a Comment